རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་དགོངས་གསལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་དགོངས་གསལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ།
ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་གྲོ་ལོད་ཀྱི། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཁྱབ་གདལ་ཆེའི། །ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་དགོངས་གསལ་གྱི། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་དང་པོ་བཞུགས། །ཨི་ཐི། ས་མ་ཡ།
ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་རཏྣཱ་ཡ། །མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཀུན་འདུས་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་པད་འབྱུང་གི །རྒྱལ་ཚབ་ནུས་ལྡན་ཉེར་གཅིག་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མཚན་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐེག་དགུའི་ཡོངས་རྩེ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཆོས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་སྙིང་ཐིག་ཐེག་དགུ་ཟབ་དགུའི་བཅུད། །ཆིག་དྲིལ་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་དགོངས་གསལ་དབྱེ། །དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་
དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱ་དཀྲོལ། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་དེ་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། སྔོན་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དུས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གཉེན་པོར་གསུངས༔ ཞེས་པ་ལྟར་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་
བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས༔ ཆ་སྙོམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡང་༔ རྫོགས་ལྡན་ཟུང་དང་རྩོད་ལྡན་དུས༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་གནང་༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་
ལྡན་དང་པོར་བྱ་བའི་རྒྱུད༔ སུམ་ལྡན་གཉིས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད༔ གཉིས་ལྡན་གསུམ་པར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ རྩོད་ལྡན་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ དུས་བཞི་ལ་ནི་གཟིགས་ནས་གསུངས༔ རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད༔ ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རྒྱུད་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། ཁྱད་པར་ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱུད༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོས་ཞུས་པའི་ངོར༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྤྲུལ་ནས་གསུངས༔ གནས་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འཁོར་ནི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོས་བསྐོར༔ དུས་ནི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས༔ ཆོས་ནི་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དོན༔ ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པའི་གནད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཆོས་སྐོར་འདི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་
སྤེལ་བའི་གནས་མེད། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་གསུངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི༔ སུམ་ཅུའི་ཁ་རལ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་ཆོས་སྐལ་དུ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་སྦུ་གུར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚོ་ལ་སྦས༔ སྙིང་གི་ཐུགས་སྲས་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས།

金刚卓洛大圆满阿底导引文《持明见显》的前行引导次第
金刚卓洛大圆满阿底导引文《持明见显》的前行引导次第
最极密心伏藏卓洛的，大圆满阿底广大遍满的，导引文《持明见显》的，前行引导次第第一现。伊替 萨玛雅。
顶礼上师佛宝！三宝三身三根本寂猛诸尊，总摄周遍上师莲花生，王位继承具力二十一，为首不变金刚持名者。九乘究竟金刚卓洛法，一生成佛速证大圆满，一切心要九乘九深髓，总集导引文《持明见显》分。具六传承上师祈加持，本尊坛城诸尊赐悉地，三处空行众众解密咒，护藏具誓海众增事业。
如是赞颂供养后所当做者，此深法的经文中说：往昔三世诸佛时，八万四千法门亦，为对治五毒烦恼说。如是我等导师释迦牟尼佛，初发无上菩提心，中经三大阿僧祇劫积资粮，最终现前圆满成佛后，为对治三毒而宣说八万四千法蕴。其方式如《遍作王经》所云：对治贪欲烦恼的对治法，说了二万一千部律藏。对治瞋恨烦恼的对治法，说了二万一千部经藏。对治愚痴烦恼的对治法，说了二万一千部论藏。对治等分烦恼的对治法，说了二万一千部第四藏。
如是所说，后者又如本经所云：等分的四部续亦，在圆满劫、双具劫与争斗劫时，授记无上密咒，具缘者应知。又如《一切总集续》所言：圆满劫第一事续，三具劫第二行续，二具劫第三瑜伽续，争斗劫密续无上，观四时而宣说，续分四种所说。
特别是圆满教法大圆满阿底广大遍满续，又如所说：特别阿底广大遍满续，应诸部主之请求，世尊胜者释迦牟尼，化现普贤而宣说，处于密严法界中，眷属为持明男女众，时为转法轮时，法为争斗浊世义，一生成就虹身的要诀。
如是所说，此一生成就虹身的深法金刚卓洛法类，由莲花生大师授予天子穆赤赞普作为法缘，现今无法弘传。为了未来后代众生的利益而作为伏藏藏起，说道："未来最后时期，当三十分裂之时，作为天子穆赤法缘，安置于天铁燃烧的管中，藏于燃烧金刚湖中，愿成为心子自身，消除障碍的武器。"如是说已藏为伏藏。


 བར་ཆད་སེལ་བའི་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་སྨྱོན་ཉིད་ཀྱིས་གདན་དྲངས་པའི་ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཁྱབ་གདལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་རབ་གསལ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལའང་། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནི། དད་པ་དང་མོས་གུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བརྩོན་འགྲུས་
ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པ། མཆེད་ལྕམ་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆེ་བ། རང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་དུལ་བ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། སེམས་རྒྱུད་རི་བོ་ལྟར་བརྟན་པ། ཐོས་པ་སྐར་ཚོགས་ལྟར་བཀྲ་བ། བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་བསྐུར་བ། དམ་ཚིག་ཤེལ་ལྟར་དག་པ། ཆོས་བརྒྱད་དུག་ལྟར་སྤང་བ། ཆགས་སྡང་ངང་གིས་ཆུང་བ། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པ་ལ་ཆོས་འདི་གདམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ། ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་། སྔོན་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱམས་པ་ནི། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་འོག་གི་
གཏེར་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ཤིང་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར། ཆགས་སྡང་དབང་གིས་ལས་ངན་པའི་བག་ཆགས་བསགས། ཨ་འཐས་རེ་དོགས་ཀྱི་རྒྱ་རུ་ཚུད་དེ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲིབས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ། རྣམ་སྨིན་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ལུས་ངན་སྣ་ཚོགས་བླངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་དང་། རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་འོག་གཞི་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་མོ། །ཞེས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བསམ་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ། བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཡང་༔ ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་ཁྲིད༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ལས་ངན་བག་ཆགས་ངང་གིས་འཕེལ༔ ཨ་འཐས་རེ་དོགས་རྒྱ་རུ་
ཚུད༔ འབྲས་བུ་ད་རུང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ལུས་ངན་ཕུང་པོ་གྲངས་མེད་བླངས༔ རྣམ་སྨིན་མི་ཁོམ་གཟུགས་བརྒྱད་བླངས༔ ད་དུང་རང་སེམས་ཞལ་མ་མཐོང་༔ གཉུག་མའི་རང་སེམས་རྡོ་དང་འདྲ༔ ལས་ཉོན་མུན་པས་མ་སྒྲིབས་སམ༔ བསམ་ཞིང་སྙིང་རྩ་འཁྲུགས་པར་གདའ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བསམ་མོ།

愿成为消除障碍的武器。如是说已藏为伏藏。伏藏疯者亲自取出的极密心伏藏金刚卓洛大圆满阿底广大遍满的前行念诵《解脱道明显》的内容修习时，分为前行、正行、后行三部分。前行又分为共同和特别两种。
首先，具器之人是：具有极大信心与恭敬心、智慧深广、具有慈悲爱心和菩提心、精进不懈怠、对道友有深切关爱、自心温柔驯服、少欲知足、心性如山般稳固、闻法如星空般明亮、视上师如顶上明珠、誓言如水晶般清净、舍弃八法如毒、贪嗔自然减少、对心要义深具信心者，应对其传授此法。
首先，思考无始业力苦的引导。以"唉！呜呼！"对六道众生生起大悲心而发起：虽然我们所有众生本具如来种性，但从无始轮回以来，因无明等十二缘起之轮不断循环而漂泊于轮回大苦海中，如同贫穷之家不知地下有宝藏而贫困受苦一样。由贪嗔力故积累恶业习气，陷入执著希求忧虑之网，蒙蔽了本心光明法身，被业和烦恼无法思议的痛苦折磨，而生于六道之处，转生为八无暇的各种恶身，若积聚所有肉骨将等同世界大小，若积聚脓血则如同底层边际大海般多。如是自心中思维并反复修持。
为了对此生起定解，口诵：超越思议的此心性，虽然本因是佛陀，业烦恼迷乱引轮回，六道轮回之轮转，恶业习气自然增，执著希忧网中困，结果仍在轮回漂，已取无数恶身蕴，已取八无暇果报身，至今仍未见自心，本性自心如岩石，业烦恼暗未蒙蔽？思之心弦为震撼。应当如是反复思维。


 །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་ཐོ་ལུམ་ཟོས་པ་དང་ཁྲོ་ཆུ་འཐུང་བ་ཡང་གྲངས་མེད། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྣབ་ལུད་རྣག་ཁྲག་ཟོས་པའང་ཚད་མེད། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ནས་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་ཟོས་པ་དང་རང་ཤ་རང་གིས་ཟོས་པའང་མཐའ་མེད། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཕ་མ་བྱས་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱང་བའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། མདོ་ལས། །སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕ་བྱས་ཤིང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཕོག་པ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཤོང་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་བྱས་ཤིང་། །ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་ཆད་མ་བྱས་པ་དང་། མ་མྱོང་བའི་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་མེད། ད་དུང་ལས་སྒྲིབ་མ་བྱང་གི་བར་དུ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་མུ་མེད་པར་འཁྱམས་དགོས་པ་འདི་ཨ་རེ་སྡུག །ཞེ་རེ་འཇིགས། ཡི་རེ་ཆད། བསམ་རེ་སྐྱོ། ཡ་རེ་ང་། ད་ནི་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་འཁོར་བ་ནས་ཐར་པའི་ཆོས་ཤིག་བྱ་བསམ་པའི་བློས། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་འདི་ལ་བསམ་ཙ་ན། །སྡིག་སྤྱོད་ལུས་ངན་བླངས་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་སྤྱོད་མི་ལུས་ཐོབ་པ་མི་འདུག་པས། །ད་རེས་ཐར་ལམ་བསྙགས་ན་མི་ལེགས་སམ། །དོན་བསམ་བཞིན་ངག་ཏུའང་བརྗོད། དེ་ལྟར་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རྐང་དང་པོ་འདོན། གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ལ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁོར་བར་དེ་
ཙམ་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མྱོང་དགོས་བྱུང་འདུག །དེས་ན་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་བརྒལ་བར་མ་ནུས་ཤིང་། མི་ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། མདོ་ལས། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམྱལ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་ཁོམས། ཡི་དྭགས་ནི་སེར་སྣའི་དབང་གིས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་མི་ཁོམས། དུད་འགྲོ་ནི་གཏི་མུག་དབང་གིས་གླེན་ཞིང་ལྐུགས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཞིང་འཚོ་བས་མི་ཁོམས། ས་མཐའ་ཀློ་མོན་ནི་དགེ་སྡིག་མི་ཤེས་པས་མི་ཁོམས། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་མི་ཁོམས། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་ཅན་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་
བདེན་པར་མི་བརྩི་ནས་མི་ཁོམས། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་མུན་གླིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་མི་ཐོས་པས་མི་ཁོམས། ལྐུགས་པ་དང་དམུས་ལོང་ནི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཞུགས་པས་མི་ཁོམས་པས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཁོམས་སྐབས་མེད་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ་བརྒྱད་དེ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་དེ་ཡིས་དལ་བ་རྟག་ཏུ་རྙེད། །ཅེས་སོ། མདོ་ལས། མིར་གྱུར་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས་པ་དང་། །དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཆོས་ལ་དད། །དེ་བཞིན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེའི་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ཚང་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་བསམ། གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ནས། དཀའ་བ་དེ་ཙམ་སྔོན་བསགས་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱང་འོན་ལོང་ཞ་ལྐུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་ན་ཆོས་སྤྱོད་དཀའ། མཐའ་
འཁོབ་ཀླ་ཀློ་མི་ཁོམས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱ་བའི་སྐལ་པ་མེད། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་རིགས་ཆད་དུ་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག །དེས་ན་ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་མི་ལུས་ཐོབ་དབང་པོ་ཚང་། བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ། ཅི་བྱེད་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་ན། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཆུད་གསན་པ་ཡིན་ནོ།

在那些时期，生于地狱吃炙铁丸、饮沸铜水的次数无数。生为饿鬼吃鼻涕、痰液、脓血的量无法衡量。生为旁生吃虫蛆生物及自食己肉的情况无边际。每个众生互为父母、恩养我们的次数不可思议，如经中所说："每一位众生，反复做我父，所积马象粪，世界容不下。每一位众生，反复做我母，所饮乳汁量，多于四大海。"
如是所说，过去没有未曾做过的，没有未曾经历过的苦乐。只要业障未净，仍将在轮回无尽、无边中漂泊，这是多么痛苦！多么可怕！多么绝望！多么悲伤！多么凄惨！现在就应当从此时起修行出离轮回的佛法，心想："当思考前世时，除了造恶取恶身，不见行善得人身，此刻寻求解脱道，岂不甚好？"如是思维并口诵。
如是观想念诵双修的前行第一专注观想念诵。
其二，难得暇满的引导。如是从无始轮回至今在轮回中流转如此之久，经历如此多的苦难。因此，若今生依此身不能渡过轮回苦海，而生于八无暇处，将怎么办？经中说："地狱饿鬼与旁生，边地长寿天众及，邪见佛陀不出世，愚痴此等八无暇。"
如是所说，地狱众生因瞋恨经受热冷痛苦而无暇；饿鬼因吝啬被饥渴折磨而无暇；旁生因愚痴而痴呆愚笨、互相噬食维生而无暇；边地野蛮人因不知善恶而无暇；长寿天因入定心识不起而无暇；外道邪见者因不信三宝与因果而无暇；佛未出世的黑暗地区因连三宝之名都不闻而无暇；哑巴和盲人因感官缺陷而无暇，这些无法修法的地方，因未生于其中而有八闲，如云："远离八无暇，常得八闲暇。"
经中说："为人生于中央地，诸根具足信佛法，同时业际无颠倒。"这是五种自圆满。"佛已降临且说法，教法住世有追随，为他真心生慈悲。"这是五种他圆满。生于具足这些条件的时代，我业力和福报都很好，应感到欢喜快乐。
莲师说："即使艰难积集前世福而获得，若为聋盲跛哑根不全，则难行佛法。若生于边地蛮区无暇处，则无修法机缘。若生为外道邪见种姓断绝者，则不入佛教。因此，现今我们生于南赡部洲，有佛法的时代获得人身，诸根具足，遇见殊胜上师，具有随心所欲行事的自由，此时若不修习正法，则是虚耗了珍贵人身。"
;


 །ཡར་མར་ས་མཚམས་ད་རེས་ཡིན་པ་ལ། མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱེད་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་བརྩེ་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བར་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་དཀོན་པ་ལྟར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། རྒྱ་མཚོའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུ་སྦལ་མགྲིན་པ་ཚུད་དཀའ་བ་ལྟར་མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ།
གྱང་ལོགས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བས་གཅིག་ཙམ་ཆགས་པར་དཀའ་ན། དེ་ལས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་སྟེ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨས། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཇི་ལྟར་དཀའ་ན་ཞལ་བའི་ལོགས་ན་སྲན་མ་གཏོར་བ་མི་ཆགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་འཕྱོ་བའི་བུ་གར་རུ་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པའམ། ཁབ་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་མིག་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཕངས་པ་མི་ཚུད་པ་ལྟར་མི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་འོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དཀའ་བའི་དཔེ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་འདྲ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་ནས་ཕུང་གི་རྨིང་དང་འདྲ། ལྷ་མ་ཡིན་རྐེད་པ་དང་འདྲ། ལྷ་དང་མི་གཉིས་རྩེ་མོ་དང་འདྲ། རིགས་དྲུག་གཞན་གྱི་ལུས་མཐོང་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན། དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་གྱི་ལུས་མཐོང་ན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་ཚོད་རྩིས་ཐོང་དང་གསུངས། གསུམ་པ་ནི།
དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྲུང་དགོས་པས། ད་ལྟ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་བསྲུང་བར་དཀའ་ན་མི་ལུས་ཇི་ལྟར་ཐོབ། གཞན་ཡང་སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐྱེས་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་པར་ཡིན་ནོ།

上下边界正好在这个时候。虚耗人生的众人，实在令人非常悲悯怜惜。如是说。
此外，从比喻方面说明难以获得，从数量方面说明难以获得，从因方面说明难以获得。第一，如同世间乌昙花稀有一样，获得人身非常困难。如同大海漂浮的轭木孔难以被海龟颈项套中一样，获得人身非常困难。如果往墙上撒豌豆，难以粘上一粒，比这更难的是获得人身。
大上师莲花生说："获得暇满人身极其困难。有多么困难呢？如同撒在墙上的豌豆不会粘住，如同漂浮在大海中的轭木孔被海龟颈项套中，或如同向上竖起的针眼中投入芥子而不入，获得人身就是如此极其困难。"
第二，困难的比喻：六道众生如同谷物堆积，地狱、饿鬼、旁生三道如同谷堆底部，阿修罗道如同腰部，天道和人道二者如同顶部。若见六道其他众生的身体，获得人身几乎是不可能的。若见到散居旁生的身体，可能性只有边际程度。请对六道众生做个估计。
第三，获得暇满的因需要守持清净戒律，现在连不杀生的戒律都难以守持，怎么能获得人身？此外，过去所有佛菩萨、大成就者都是依靠这宝贵人身，如法修行佛法而成佛的。
;


 །དེ་ལྟར་དྲན་པས་དམིགས་རྐང་གཉིས་པ་འདོན། དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མ་བསྒོམ་ན། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་པས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས་གཉེན་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་། དགྲ་ལ་སྡང་སེམས་བྲལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་ཏུ་འགྱུར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཆོས་ལ་དཀའ་སྤྱད་བཟོད། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། །ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་ལ་རྟག་འཛིན་སྤངས། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་
ལ་རྟག་འཛིན་བློ་སྣ་བསྐུང་། །ཆོས་མིན་ཕན་མེད་བསམ་ལ་དམ་ཆོས་སྒྲུབས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཅིག་ཀྱང་མ་ཤི་བར་ལུས་པ་མེད་པས་བདག་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི། ལུས་འདི་ལ་མི་འཆི་བའི་སྲ་བརྟན་མེད་ཅིང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཆི། ཚེ་ཉིན་ཞག་སྐད་ཅིག་རེ་ལའང་ཟད་པ་མ་གཏོགས་བསྣོན་པ་མེད་པས་འཆི། ཚེ་ལ་ནམ་འཆིའི་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དུ་འཆི། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས་འཆི་རྐྱེན་གང་གིས་བྱེད་ཆ་མེད་དུ་འཆི། གསོན་པའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད་པས་འཆི། ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་ཟས་ནོར་མང་བས་འཆི་བ་མི་བསླུ་སྟེ་འཆི། གཉེན་འབྲེལ་མང་ཡང་འཆི་བ་མི་བསླུ་སྟེ་འཆི། རང་ལུས་གཅེས་འཛིན་ཟས་གོས་ཀྱིས་བསྐྱང་པ་འདིས་ཀྱང་འཆི་བ་མི་བསླུ་སྟེ་འཆི། དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒྱུ་ལུས་མི་རྟག་
སྟོན་དུས་མེ་ཏོག་འདྲ་སྟེ་ནམ་ཡལ་མེད༔ ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་འདྲ་སྟེ་ཡད་མ་ཡུད༔ ནོར་རྫས་མི་རྟག་རྩ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ་སྟེ་སེར་སྣའི་བསོག་འཇོག་སྤངས༔ འཁོར་གཡོག་ཟླ་གྲོགས་གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ་སོ་སོར་བྱེར༔ གློ་བུར་བར་ཆད་རླུང་ལྟར་ལྡང་བས་སེམས་ཉིད་མར་མེ་ནམ་ཁྱེར་མེད༔ འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་དུས་མེད་དེ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་རྫུས༔ ཟིན་མེད་བྱ་བས་རང་མགོ་བསྐོར་བས་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཟད་དུས་མེད་པས་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ ཕྱི་མའི་ལས་ལུས་ཇི་ལྟར་ལེན་ཡང་ཞེ་རེ་འཇིགས༔ སྐྱབས་གནས་དཔུང་གཉེན་བར་དོར་མེད་པའི་སྐབས་དེར་སྡུག་བསྔལ་གཙེས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཡེ་ནས་བསགས་པ་འདི་ཡང་དག་རེ་དཀའ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པ་ཡན་འདིས་ནི་རང་རེ་ཕུང་༔ རློམ་སེམས་སེར་སྣ་རེ་ལྟོས་ཨ་འཐས་ཞེན་
ཆགས་འདིས༔ ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་གཅེར་བུ་སེར་བས་བདས་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་འཆི་བའི་དུས་འདིར་འོང་སྲིད་དོ༔ ཚེ་འདིའི་བསོག་འཇོག་ཚོང་མགྲོན་ཇག་པས་བཅོམ་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཕྱི་མའི་སོ་ནམ་རྒྱ་མཚོ་དུས་ཀྱིས་སྐེམ་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཕྱི་མའི་ས་ལམ་ལམ་མཁན་མེད་པའི་རྐང་མགྱོགས་བཞིན༔ འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལས༔ ས་བོན་མེས་ཚིག་མྱུ་གུ་འདྲ་བའི་དུས་ཚོད་གཅིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཚེ་འདིར་དོན་མེད་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་ཆོས་ལ་སྨད༔ འཆི་ཁའི་སྐྱབས་གནས་ཆོས་ལས་མེད་པས་བསམ་རེ་ཕྱི༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁར་བྱ་འཕུར་བྱ་གྲིབ་ཁྱི་ཡིས་དེད་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཚེ་འདིར་ལུས་ལ་རྟག་པར་འཛིན་ཅིང་གཅེས་པར་བཟུང་༔ མི་རྟག་མངོན་འཆར་བར་དོར་ཡིད་ལུས་གཅེར་བུར་རྒྱུག༔ གཏད་མེད་ལྟོས་
བྲལ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཚེ་འདིར་གཡོ་སྒྱུས་རྣམ་གཡེང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ལོག་པར་བལྟ༔ ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་འཆིང་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་འཆི་བའི་འདི་ཕྱིའི་མཚམས་དེར་འོང་ངེས་སོ༔

 །དེ་ལྟར་དྲན་པས་དམིགས་རྐང་གཉིས་པ་འདོན། དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མ་བསྒོམ་ན། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་པས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས་གཉེན་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་། དགྲ་ལ་སྡང་སེམས་བྲལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་ཏུ་འགྱུར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཆོས་ལ་དཀའ་སྤྱད་བཟོད། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། །ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་ལ་རྟག་འཛིན་སྤངས། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་
ལ་རྟག་འཛིན་བློ་སྣ་བསྐུང་། །ཆོས་མིན་ཕན་མེད་བསམ་ལ་དམ་ཆོས་སྒྲུབས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཅིག་ཀྱང་མ་ཤི་བར་ལུས་པ་མེད་པས་བདག་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི། ལུས་འདི་ལ་མི་འཆི་བའི་སྲ་བརྟན་མེད་ཅིང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཆི། ཚེ་ཉིན་ཞག་སྐད་ཅིག་རེ་ལའང་ཟད་པ་མ་གཏོགས་བསྣོན་པ་མེད་པས་འཆི། ཚེ་ལ་ནམ་འཆིའི་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དུ་འཆི། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས་འཆི་རྐྱེན་གང་གིས་བྱེད་ཆ་མེད་དུ་འཆི། གསོན་པའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད་པས་འཆི། ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་ཟས་ནོར་མང་བས་འཆི་བ་མི་བསླུ་སྟེ་འཆི། གཉེན་འབྲེལ་མང་ཡང་འཆི་བ་མི་བསླུ་སྟེ་འཆི། རང་ལུས་གཅེས་འཛིན་ཟས་གོས་ཀྱིས་བསྐྱང་པ་འདིས་ཀྱང་འཆི་བ་མི་བསླུ་སྟེ་འཆི། དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒྱུ་ལུས་མི་རྟག་
སྟོན་དུས་མེ་ཏོག་འདྲ་སྟེ་ནམ་ཡལ་མེད༔ ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་འདྲ་སྟེ་ཡད་མ་ཡུད༔ ནོར་རྫས་མི་རྟག་རྩ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ་སྟེ་སེར་སྣའི་བསོག་འཇོག་སྤངས༔ འཁོར་གཡོག་ཟླ་གྲོགས་གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ་སོ་སོར་བྱེར༔ གློ་བུར་བར་ཆད་རླུང་ལྟར་ལྡང་བས་སེམས་ཉིད་མར་མེ་ནམ་ཁྱེར་མེད༔ འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་དུས་མེད་དེ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་རྫུས༔ ཟིན་མེད་བྱ་བས་རང་མགོ་བསྐོར་བས་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཟད་དུས་མེད་པས་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ ཕྱི་མའི་ལས་ལུས་ཇི་ལྟར་ལེན་ཡང་ཞེ་རེ་འཇིགས༔ སྐྱབས་གནས་དཔུང་གཉེན་བར་དོར་མེད་པའི་སྐབས་དེར་སྡུག་བསྔལ་གཙེས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཡེ་ནས་བསགས་པ་འདི་ཡང་དག་རེ་དཀའ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པ་ཡན་འདིས་ནི་རང་རེ་ཕུང་༔ རློམ་སེམས་སེར་སྣ་རེ་ལྟོས་ཨ་འཐས་ཞེན་
ཆགས་འདིས༔ ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་གཅེར་བུ་སེར་བས་བདས་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་འཆི་བའི་དུས་འདིར་འོང་སྲིད་དོ༔ ཚེ་འདིའི་བསོག་འཇོག་ཚོང་མགྲོན་ཇག་པས་བཅོམ་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཕྱི་མའི་སོ་ནམ་རྒྱ་མཚོ་དུས་ཀྱིས་སྐེམ་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཕྱི་མའི་ས་ལམ་ལམ་མཁན་མེད་པའི་རྐང་མགྱོགས་བཞིན༔ འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལས༔ ས་བོན་མེས་ཚིག་མྱུ་གུ་འདྲ་བའི་དུས་ཚོད་གཅིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཚེ་འདིར་དོན་མེད་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་ཆོས་ལ་སྨད༔ འཆི་ཁའི་སྐྱབས་གནས་ཆོས་ལས་མེད་པས་བསམ་རེ་ཕྱི༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁར་བྱ་འཕུར་བྱ་གྲིབ་ཁྱི་ཡིས་དེད་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཚེ་འདིར་ལུས་ལ་རྟག་པར་འཛིན་ཅིང་གཅེས་པར་བཟུང་༔ མི་རྟག་མངོན་འཆར་བར་དོར་ཡིད་ལུས་གཅེར་བུར་རྒྱུག༔ གཏད་མེད་ལྟོས་
བྲལ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག༴ ཚེ་འདིར་གཡོ་སྒྱུས་རྣམ་གཡེང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ལོག་པར་བལྟ༔ ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་འཆིང་འདྲ་ཞིག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་འཆི་བའི་འདི་ཕྱིའི་མཚམས་དེར་འོང་ངེས་སོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这样忆念而念诵第二要点。虽获得暇满，但因总是有死亡性质，若不修无常死亡，即使获得暇满也如同畜生，修无常是一切法之根本。修无常使对亲人的贪著减少，对敌人的嗔恨消失，成为精进的鞭策，无用之心得以生起，能忍受修法的艰辛。如同所说："思念必定死亡而舍弃常执，思念死期不定而收敛恒常执著之心，思念非法无益而修持正法。"如此所说，因为没有一个不死而留下的，所以我也必定会死；因为此身无不死的坚固性且是有为法，所以会死；因为生命在每一天每一刻只有减少而无增加，所以会死；因为生命死期不定，所以何时死亡不可知；因为死亡因缘众多，所以不知何种因缘导致死亡；因为生存因缘稀少，所以即使今天也无法确定不死，所以会死；当必定死亡的时刻来临时，纵有丰富的食物财富也无法欺骗死亡，所以会死；纵有众多亲友也无法欺骗死亡，所以会死；即使珍爱自身、以饮食衣物滋养，也无法欺骗死亡，所以会死。如此，经文本身说道："轮回中漂泊的六道众生，幻化之身无常如秋花不知何时凋零；此生无常如阳光之影迅速消逝；财物无常如草尖露珠应放弃吝啬积蓄；眷属、友伴、亲友如集市旅客各自分散；突发障碍如风般兴起，心识如灯焰不知何时被带走；有为之业无法掌握，如幻城而显现；无法掌握的行为自欺自骗，在轮回中再三漂泊；轮回之轮无尽期，如阳光中尘埃翻腾；来世所受身体无论如何都令人恐惧；中阴界无依无靠之时痛苦逼迫；业障罪障从无始积累，也难以清净；五毒烦恼未被对治自我毁灭；骄慢、吝啬、期望、执著贪恋，令人无计可施，如赤身被冰雹追赶；某时无常死亡时刻必将到来；此生积蓄如商旅被强盗劫掠；某时无常死亡时刻必将到来；来世之田如海洋被时间干涸；某时无常死亡时刻必将到来；来世道路如无向导之速行者；如在可怖罗刹国中漂泊之苦；某时无常死亡时刻必将到来；善恶果报不确定的无记业，如种子被火烧无法发芽之时；某时无常死亡时刻必将到来；此生无义造作恶业诽谤正法；临终依怙唯有正法思虑已晚；如天空飞鸟影子被狗追逐；某时无常死亡时刻必将到来；此生执身为常而珍爱；死亡显现中阴意身赤裸奔走；无依无系如鸟羽被风吹散；某时无常死亡时刻必将到来；此生虚伪散乱视善业为邪；来世果报如蚕丝自缚；无常死亡此世他世交界必定会来。"


 ཚེ་འདིར་གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྨོད༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་བྱུང་དུས་དབང་བཞི་ལེན་པར་སེམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་མྱུར་ཡང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས༔ དཔེར་ན་སྲུབ་མེད་རྡོ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཉ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྡོ་བ་མ་བླངས་ལྟར༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་འདྲེན་པར་ཡོད་དོ་ཨང་༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ དོན་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་རང་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་བྱ། དེ་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ལྷག་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིང་ལང་ཤིང་རྒྱ་ནད་རྒྱུག་འགྱེལ་ལ་སོགས་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་།
རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པའི་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། མ་འོངས་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་འུར་རྒྱུག་བྱེད༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་སྲོག་དུས་མིན་ངེས་མེད་འཇིག༔ འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་ངེས་པར་འཇིག༔ འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་གཟིར༔ དབང་མེད་བར་དོར་དུས་མིན་འཁྱམས༔ ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་ཡང་། སྒྱུ་ལུས་མི་རྟག་འཆི་བའི་རོ༔ ཕྱི་སྣོད་མི་རྟག་དུས་བཞི་འགྱུར༔ ནང་བཅུད་མི་རྟག་སྐྱེ་འགྲོའི་གཟུགས༔ ནད་མཚོན་དམག་འཁྲུག་དུས་མིན་འཇིགས༔ ཚེ་ཚད་མི་རྟག་སུམ་ཅུ་རལ༔ ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སད་སེར་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འཚུབས༔ གཙུག་ལག་དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་འཇིགས༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་འོ་རེ་བརྒྱལ༔ བོད་
ཁམས་མི་ལ་བདེ་བ་མེད༔ ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་བསམ་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་གང་བརྩམས་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མི་དཀའ། །ཅེས་དང་། གང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དེ། ཞེས་གསུངས་པས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། བརྩོན་འགྲུས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་ལྟར་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་དགོས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འདི་ལ་བསམས་ནས། མི་ཚེ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བ་མ་གཏོགས་པར། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ལོང་མི་འདུག་པས། །འཆི་བ་མི་རྟག་བསྒོམ་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་དམིགས་རྐང་གསུམ་པ་འདོན། །བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྲུབ་
པས། ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གལ་ཆེ། རྒྱུ་སྡིག་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ། རྒྱུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡར་སངས་རྒྱས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ས་དང་། མར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ། རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཆལ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་བཅས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །མི་དགེ་བ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས། མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཡུལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེན་པོར་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཡུལ་འབྲིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་མར་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ།
གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཡུལ་མཐའ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཆུང་ངུར་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གྱིས་སྡིག་བསགས་ངན་འགྲོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此生轻视密咒，诽谤善业；某时无常来临时，想要接受四灌顶；虽然大悲铁钩迅速，但无法抓住；譬如无孔石头在海洋中央，鱼钩无法取出石头一样；不守护誓言者将被引导，此乃确实；后代继承者当铭记于心；思维此义，口中诵说，与自心相融。
而且，在这五浊兴盛之时，死缘极多，尤其是八部天龙众骚动、流行病、疾病等各种疾病，以及国王鬼神、破誓鬼等恶毒鬼魔众，迅速夺取众生寿命者极多，因此何时死亡不可预知。如伏藏经中所说："未来三十破裂时，外器世间世界中，鬼魔精灵奔走乱窜，内情众生一切之，身命非时不定灭，四大疾病必定灭，四大疾病折磨众生，无力中阴非时漂泊。"
如此又说："幻身无常死亡尸，外器无常四季变，内情无常众生形，疾病武器战乱非时怖，寿量无常三十破，天龙精灵如星散乱，霜雹人畜疾病纷扰，佛寺僧伽众皆毁，三宝上师悲痛昏厥，藏地人无安乐。"
如此一切无常，思维自己也是无常，应当从现在开始精进修持正法。经中说："常时精进所实行，于彼菩提有不难。"又说："何处有精进，彼处有菩提。"因此，不要让懈怠和拖延控制自己，应当像救头上着火一样迅速精进修行。思维死期不定，除了将人生融入佛法外，完成今生俗事已无时间，思维"修习死亡无常不是很好吗？"这样想着诵念第三要点。
第四，修持业因果报很重要。莲师说道："今生来世的苦乐好坏一切皆由往昔业力所成，因此相信业果不虚很重要。因恶业而生苦果，因善业而生乐果，上至佛陀不欺诳之位和下至恶趣堕落都是从业果不虚的缘起而产生。"
所以，恶业不善包括：杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪心、害心、邪见等十种。每一种不善业又有异熟果、等流果、增上果三种。以嗔恨心驱使，依上等对境行大恶业则生于地狱；以贪欲心驱使，依中等对境行中等恶业则生于饿鬼；以愚痴心驱使，依下等对境行小恶业则生于畜生。如《宝鬘论》中说："积集诸恶业，恶趣。"


 །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་སྔ་མ་ལས། །གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །བརྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་ཕོར་བྱས་པས་དགྲ་ཟླ་བཅས། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་མང་། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་དབྱེ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་ནི་མི་སྙན་ཐོས། །ངག་འཁྱལ་ཡིས་ནི་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་བལྟ་བས་ལྟ་ངན་འཛེགས། །ཅེས་དང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་སྔར་མི་དགེ་བ་གང་དང་གང་ལ་གོམས་པ་དེ་ད་དུང་བྱེད་སྙིང་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ས་ཕྱོགས་གཟི་མདངས་ཆུང་། །
མ་བྱིན་ལེན་གྱིས་སད་སེར་ལྡང་། །འདོད་ལོག་གིས་ནི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ། །རྫུན་གྱིས་མི་གཙང་དྲི་ང་བ། །ཕྲ་མས་ས་ཕྱོགས་མཐོ་དམན་ཅན། །ཚིབ་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་ཚྭ་སྒོ་ཅན། །ངག་འཁྱལ་གྱིས་ནི་དུས་འགྱུར་ལྡོག །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྲ། །གནོད་སེམས་འབྲས་བུ་རོ་ཁ་བ། །ལོག་ལྟས་ཆུང་རྒྱུའམ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསམ་དགོས་སོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་། །མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །འདོད་ལོག་སྤངས་པས་དགྲ་ཟླ་མེད། །རྫུན་ཚིག་སྤངས་པས་སྐུར་འདེབས་བྲལ། །ཕྲ་མ་སྤངས་པས་བཤེས་དང་
མཐུན། །ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པས་སྙན་པ་ཐོས། །ངག་འཁྱལ་སྤངས་པས་ཚིག་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་སྤངས་པས་རེ་བ་འགྲུབ། །གནོད་སེམས་འཇིགས་མེད་བདེ་དང་ལྡན། །ལོག་ལྟ་སྤངས་པས་ལྟ་བཟང་ཐོབ། །དབང་འབྲས་ཀྱང་། །ས་ཕྱོགས་གཟི་ཆེ་ལོ་ཏོག་འཕེལ། །རྡུལ་མེད་དྲི་ང་མཐོ་དམན་མེད། །ཚྭ་སྒོ་མེད་ཅིང་དུས་ཚིག་སྙོམས། །འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང་མངར་བ་དང་། །མང་པོར་ཡོད་པར་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་བས་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ། འདྲེས་མས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མར་མྱོང་བས་འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་སོ་སོར་མྱོང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་དང་། གཉེན་པོས་ཟིན་ན་མྱོང་བ་མ་ངེས་པ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱའོ།

等流果有两种：受用等流，若转生为人身成熟为：杀生则短寿，偷盗则财物贫乏，邪淫则有怨敌，妄语则多遭诽谤，离间语则与亲友分离，粗恶语则听闻不悦耳言，绮语则言语不受尊重，贪心则愿望受挫，害心则令人恐惧，邪见则堕入恶见。如前引文所说。
习气等流是指过去习惯于何种不善业，将来仍然喜欢继续造作。
增上果是：杀生使得地方缺乏光彩，偷盗引发霜雹，邪淫导致尘埃聚集，妄语使地方臭气熏天，离间语使地方高低不平，粗恶语使地方多盐碱，绮语使季节变异，贪心使果实细小，害心使果实味苦，邪见使果实稀少或无果实。
如《入行论》中所说："从不善生苦，此中如何得解脱？日日夜夜中，我应当唯一思维此。"应如是反复思维。
与此相反的是十种善业：异熟果使投生三善趣。等流果是：远离杀生则长寿，远离偷盗则财富丰盛，远离邪淫则无怨敌，远离妄语则不受诽谤，远离离间语则与亲友和睦，远离粗恶语则听闻悦耳言语，远离绮语则言语受尊重，远离贪心则愿望实现，远离害心则无惧有乐，远离邪见则获得善见。
增上果是：地方光彩庄严庄稼繁盛，无尘无臭无高低，无盐碱且季节调和，果实大而甜美，且生长丰富。如是所说。
此外，善业感受安乐，恶业感受痛苦，混合善恶感受混合苦乐，因此应了解投生与完成之业各自的感受方式。无论是善业还是恶业，都有来世感受的业、其他次数感受的业，以及若以对治力摄持则不定感受等，应详细铭记于心。


 །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འདི་ལ་བསམ་ཙ་ན། །སྡིག་སྤངས་
དགེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ། །དགེ་སྡིག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ན་མི་རུང་བས། །ལས་འབྲས་ཞིབ་ཀྱིས་བརྩི་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཞེས་དོན་ལ་བསམ་གཞིག་བྱ་ཞིང་དམིགས་རྐང་བཞི་པ་འདོན་བསྒོམ་བྱ། །ལྔ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ནས། དོན་མེད་ལས་ལ་སྡུག་རྒུར་མ་བྱེད་པར། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་མཛོད་ཅིག །སྡིག་པ་མི་དགེས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། །དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བདེ་བ་གང་ནའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་མེད་དེ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་
བཟོད་བརླག་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཚ་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་འདེད་ཅིང་བསྒྱེལ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་དུམ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་གཏུབ་པ་དང་། བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལྟ་བུས་བཙོ་ཞིང་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མྱོང་བ་དང་། གྲང་དམྱལ་རྣམས་ནི་གནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འཁྱགས་པའི་ཐང་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཁ་བ་བུ་ཡུག་གི་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་གདུང་བ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་སྐར་མའི་འོད་ཙམ་ཡང་མེད། དྲོ་བའི་རྐྱེན་ཁང་ཁྱིམ་ཉི་མ་གོས་སོགས་ལྟ་ཞོག །ས་གཞི་ལ་གཤོང་བུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྲང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་སོགས་ལུས་ཚལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་གས་
པ་སོགས་ལས་ངན་མ་ཟད་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་ཏེ། མཆོག་གཏེར་པདྨ་གར་དབང་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་བྲལ། །ཚེ་ཚད་དག་ཀྱང་བསྐལ་པ་དུ་མ་སྟེ། །ད་ལྟ་ལུས་འདི་མེ་འོབ་ནང་དུ་བཙུད། །གཤེད་མ་བརྒྱ་ཡིས་མཐའ་ནས་བསྐོར་གྱུར་ཀྱང་། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་འུ་མཚོན་དུ་མེད། །དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐུབ་གདེང་ཡོད་དམ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡི་དྭགས་ནི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ལའང་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བརླག་མེད་དེ། ལུང་སྔ་མ་ལས། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་མི་མཐོང་། །ཉམ་ཐག་སྨྲེ་སྔགས་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་འབོད། །ཉིན་གཅིག་བཟའ་བཏུང་གང་ཡང་མ་རྙེད་ན། །སྡུག་བསྔལ་
ཅི་འདྲ་དེ་ཡིས་མཚོན་ནུས་མིན། །ཅེས་སོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གླེན་ཅིང་གཏི་མུག་པའི་དབང་གིས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་ངུ་མང་པོ་དུས་རེ་ལ་ཟ་བ་དང་། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་མཆུ་བཙུགས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཟ་བ་དང་། མུན་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་ལུས་མི་མཐོང་བས་ཉིང་ཤ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། བྱོལ་སོང་བླུན་རྨོངས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཟ། །མུན་གླིང་གནས་དང་དབང་མེད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་གཤེད་མས་རྟག་ཏུ་བཀོལ། །ལྷ་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། རིང་བའི་འཆི་ལྟས། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་མི་ཕོད་པ་ཡོད་དོ།

思及业果不虚这一点，除了断恶行善以外，善恶混杂而行则不妥，细致计算业果不是很好吗？如此思维其义，诵修第四要点。
第五，轮回过患是：莲师说道："不要在无意义的事上劳苦，请行法求今后两世的安乐，恶业不善导致三恶趣转生，行善则转生三善趣，未获佛果则任何地方都无安乐。"如是所说，未获佛果之前，无论转生或住于六道何处，都无究竟安乐。如说："地狱饿鬼畜生道，人与非天诸天众，六道三界轮回处，无论何处投生都是苦。"如是所说，其中三恶趣的痛苦尤其不可忍受，特别是地狱的痛苦不可思议：
热地狱中，恐怖的阎魔使者将地狱众生驱赶到炽热铁地上，用各种燃烧的武器将身体切成百千碎片，用如同劫末大火般的烈焰烹煮焚烧，连续不断地承受痛苦。冷地狱中，处于冰山环绕的冰冻大地上，被极冷的风雪触感折磨，连星光般微弱的光亮都没有。别说温暖的条件如房屋、阳光、衣服等，连地面上的凹陷处都没有，因寒冷的力量而生起水泡，水泡破裂等，身体分裂成百千碎片，在恶业未尽之前必须感受痛苦。如《妙藏莲花舞自在修行次第》中所说："地狱热冷痛苦不可忍，寿量也是多劫之久，即使现在将此身置入火坑中，百位刽子手围绕四周，也无法比喻地狱痛苦的微小部分，能忍受如此痛苦的把握有吗？"如是所说。
饿鬼有外障碍者、内障碍者、食饮障碍者，他们遭受难以忍受的饥渴痛苦。如前引文所说："饿鬼饥渴痛苦不可思议，多劫之中连少许食饮，也不可得，连一滴水也不见，悲惨哀叹千劫呼喊。若仅一天未得食饮，那种痛苦已难以形容。"
畜生因愚痴的缘故，大的吞食许多小的，小的则刺入大的身体不断吞食，生于黑暗处的因看不见自身而啃食自己的肉，散居畜生的痛苦也不可思议。如前所说："畜生愚痴互相吞食，黑暗处所及无力役使的痛苦难忍，恒常被屠夫役使。"诸天有死堕之苦、远死兆、近死兆，与地狱痛苦相比不及十六分之一。


 །སྔ་མ་ལས། ལྷ་ཡི་བདེ་སྐྱིད་མདང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཚེ་ཚད་རྫོགས་ནས་མི་ཡི་འཆི་འཕོ་ནི། །བརྒྱད་འགྱུར་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དུས་དེར་
མྱོང་། །ལྷ་ལས་འཕོས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་། །ཅེས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་ལྷ་རྣམས་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། སྔ་མ་ལས། ལྷ་མིན་ལྷ་ལ་འཁྲུག་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཕམ། །ནང་དུ་བཟའ་མི་དུམ་ཞིང་རྟག་ཏུ་འཁྲུག །ཡང་ཤི་ཡང་སོས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །ཅེས་སོ། །འོ་སྐོལ་མི་རྣམས་ལ་ཡང་། ད་ལྟ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་དམ་འཕྲད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ལམ་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཡོད་པ་རྣམས་འཚོ་སྐྱོང་བསྲུང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་རྣམས་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དམན་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལ་མིག་གིས་བལྟས་ལ་
སེམས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་གསལ་ལོ། །ཡང་སྔ་མ་ལས། མི་ཡི་ཡུལ་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞི་དང་ལྡན། །བསགས་པའི་ནོར་འཛད་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། །དར་བའི་མཐའ་གུད་སྐྱིད་པའི་ཐ་མ་སྡུག །ཟས་ནོར་མི་རྙེད་བྲེལ་ཕོངས་ཡ་རེ་ང་། །སྡུག་བསྔལ་ངང་དུ་མི་ཚེ་དོན་མེད་ཟད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཟིན་མེད་ཚེ་འདིའི་འདུན་གྲོས་གཡེངས། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་སྙོམས་ལས་ཅན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོར་མི་འཇིགས་སམ། །ཅེས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་བ་ནས་ད་རེས་ཅི་ཐར་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བ་ན། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁམས་གསུམ་བཙོན་རར་འཇིགས་པས་ན། །
བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཐར་པའི་དུས་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་དོང་འདི་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བསམ་ཙ་ན། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པར། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས། །གཏན་བདེའི་ཐར་པ་བསྒྲུབས་ན་མི་ལེགས་སམ། །འཁོར་བ་མཐའ་མེད་འདི་ལ་བསམ་ཙ་ན། །ད་དུང་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །གནས་ངན་ལེན་འདི་ཆོད་དུས་མི་འདུག་པས། །གཉེན་པོ་བཙན་ཆོད་བསྒོམ་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དམིགས་རྐང་ལྔ་པ་འདོན་བསྒོམ་བྱ། །དྲུག་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་སངས་པས་
འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དགྲ་གཉེན་གྱི་སྣང་བ་མེད། འཁོར་བ་རིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སྤང་བླང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་། ཅིར་སྣང་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤར། འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཆགས་སྡང་དང་ཕྱོགས་རིས་དག །བྱ་བྲལ་བརྗོད་མེད་དུ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚང་ཞིག །རང་ངོ་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་སྟེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སོ༔

前文中说："天神安乐如昨夜梦境，寿命尽后人的死亡，承受八倍痛苦之时，从天界堕入三恶趣。"
非天因嫉妒而与诸天战斗争执的痛苦无量，如前文说："非天与天战斗恒常失败，家中眷属不和经常争斗，死而复活痛苦难以忍受。"
我们人类也有，如我们现在所经历的生老病死之苦，遇见或恐惧遇见怨敌的痛苦，与亲爱者分离或恐惧分离的痛苦，无法保护已有财物的痛苦，寻求不得、饥饿贫乏的痛苦，权贵有心灵痛苦，卑微者有身体痛苦等，变化的痛苦等，以眼观察以心思维则明了。
又如前文所说："人间有生老病死，痛苦不可思议具有四种，积聚财物终将耗尽，生者最终必死，兴旺最终衰败，快乐最终转苦，食物财富难求忙碌贫乏多么悲哀，在痛苦中无意义地耗尽人生。"
此外，经文说："自他一切众生皆，无着今生谋论散乱，虚度人生懈怠懒惰，难道不惧六道轮回？"应对六道轮回痛苦之轮生起强烈出离心和厌离心，并努力寻求从轮回解脱的方法。如《父子相见经》所说："见到轮回过患时，应当生起厌离心，因为恐惧三界牢狱，以精进心断除它。"如是所说，轮回痛苦大海、无解脱时间的业力牢狱，应努力寻求迅速解脱的方法。
思维轮回痛苦时，无论出生何处除了痛苦外，连一刹那安乐也不存在，修持永恒安乐解脱不是很好吗？思维这无尽轮回时，除了继续轮回漂泊外，这恶习没有断绝之时，修习强大对治力不是很好吗？应如此反复观照自心。诵修第五要点。
第六，解脱利益是：如此从轮回中解脱，获得解脱与遍智果位的安乐不可思议：因二障黑暗消除而不住于轮回边际，因二资粮圆满而二利自然成就，因了悟自他无别而无敌友之相，因了悟轮回无区别而戒律清净无取舍，因了悟一切显现为自心而显现现为法身，因知一切众生为父母而具菩提心，因了悟显空不二而离贪嗔与偏执，因知无为不可言说而破除轮涅过患，因了悟自性自解脱而获得大乐稳固处，得到解脱永恒安乐不可思议。
如伏藏经中所说："为了直指密咒誓言要点，无量诸佛依密咒法而成佛。"
;


 བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱས་སྔོན་
བྱས་ལས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་དཔང་བཙུག་སྔར་བྱས་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་ཤིང་སྦྱོངས༔ ཅེས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སླར་དག་པའི་ཞིང་ནས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཉ་དང་བཅས་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ལུས་མ་བཞག་པར་གཤེགས༔ ཅེས་དང་། ཕྱི་མའི་དོན་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་མས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ལས་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་མི་ཤེས་པ་ལྟར་ཞལ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་གསུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་པར་མི་འཚལ་བླངས་དགོས་ཏེ། ཡང་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་སློབ་དཔོན་བཀའ་ལས་མ་འདས་ཤིང་༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་རབ་བསྐུལ་སྒྲོལ་བའི་ལས་བཟད་ཚེ༔ སངས་
རྒྱས་ཞལ་མཐོང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས༔ དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་སྔར་བྱས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་བཤགས༔ སངས་རྒྱས་དཔང་བཙུག་ཡང་དག་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲིམ༔ དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཚམས་མེད་ལས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཏེ༔ དགའ་བོ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ ལུས་མ་བཞག་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའོ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གནད་དུ་བསྣུན་ན་དེ་ལྟར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་འཚལ་ལོ། །དམིགས་ཐུན་དྲུག་པ་འདོན་ཞིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་ལ་བསམ་ཙ་ན། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བར་མ་གཏོགས་པ། །སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་གྲགས་པར་མི་འདུག་པས། །དེའི་རྒྱུ་དམ་ཆོས་བསྒྲུབས་ན་མི་ལེགས་སམ། ༈ །སྤྱི་དོན་
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་སྔོན་འགྲོའི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ནི། གཞུང་ལས། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ངན་སོང་འཇིགས་སྐྲག་འཁོར་བ་འདི༔ མི་རྟག་སྒྱུ་མར་མི་ཤེས་སམ༔ ཤེས་བཞིན་སངས་རྒྱས་དཔུང་དུ་ཚོགས༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་ཚོལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། ནང་ལྟར་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། དོན་དམ་པ་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་
ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཅེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་དམ་བཅིངས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་སྐྱོབ་པར་ནུས། །ཅེས་དང་། མདོ་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བསྟེན་པ་ནི། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་དག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འགོག་པ་དང་། །བདེ་ཞིང་མྱ་ངན་འདས་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
中间在世尊胜者释迦牟尼面前，五百渔民对往昔所造业生起厌离，以佛陀为证，忏悔清净过去罪障。如所见法广为人知，他们证得阿罗汉果位后，从净土再以一乘秘密金刚乘成熟，考虑到这点，五百渔民连同鱼一起在净土中，一生成就佛果而无需舍身而去。
后者的意义如前所述，以多种名相，声闻不知的四种因中，不知甚深微细法，如此难以断言，对第二佛所说不应怀疑而应当接受。又有一次在世尊胜者释迦牟尼面前，难陀持鬘上师不违背教诫，当他催促猛烈事业、解脱业尽之时，见佛面、闻甚深密法，难陀持鬘忏悔清净往昔罪障，以佛为证一心专注真实义，难陀持鬘未被无间业所障，难陀一生成佛获得地位到达彼岸，将所有眷属安置于正等觉位，不舍身而往生净土。若能直指密咒誓言要点则如是。
如是所说，应当努力修持显密双运甚深道。诵念第六要点并修心。
所说：思维解脱利益时，除了从乐趋向安乐外，连痛苦的名声都不存在，修持其因正法不是很好吗？
第二总义，特别前行分为二：第一，入道之门前行根本皈依教授，经文说："啊，具缘善男子，恶趣恐惧轮回此，难道不知是无常幻化？知道后集聚佛力量，寻求不欺三宝为皈依。"如是所说，皈依很重要。
其中，皈依因是：为自他一切众生从总的轮回和特别的三恶趣痛苦，以及此生一切违缘中寻求救护。首先，皈依境是：外在佛法僧三宝，内在上师本尊空行三者，秘密中法身报身化身三身，究竟中体性自性悲心三方面。经中说："佛陀、佛法与僧伽，乃求解脱者皈依。"
除三宝外任何人都无法救护，如所说："自身也被束缚在轮回牢狱中的世间诸神，有谁能救护？"又如经中所说："恐惧畏惧的人们，大多皈依山林和树木，那不是最胜皈依。依靠那些皈依，无法从一切恐惧中解脱。若人皈依佛陀、佛法和僧伽，则能解脱一切苦及苦因，完全息灭痛苦，安乐涅槃后，从一切苦中得解脱。"如是所说。
;


 །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ལིངས་ཀྱིས་
བཀལ་ནས་རང་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དམིགས་ལ། ན་མོ་བདག་གཞན་མར་གྱུར་སོགས་ནས། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བར་བརྒྱ་སྟོང་གང་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་དྲག་རྩལ་གཞུང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྦྲགས་ལ་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་གྱི་གྲངས་བསགས་སམ། གཞུང་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས། ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས། སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གཟུགས་མཆིས་ན། །སྟོང་གསུམ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཕུལ་གྱིས་གཞལ་པར་ག་ལ་ནུས། །ཅེས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཐེམ་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ལས། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་ཏུ་
བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཕྱི་རོལ་དྲེགས་བྱེད་ལ་ཕྱག་མི་བཙལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མ་བཙལ་ཞིག །དཔུང་གཉེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟར་འཆང་ཞིག །བྲན་གཡོག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣོ་བའི་མཚོན་དུ་འཆང་ཞིག །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །གཞི་ཡི་དམ་ཚིག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་ཅིག །ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱོས་ཤིག །འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་ལུས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་རང་རིག་རིག་རྩལ་གྱི་སྤྲུལ་སྒྱུར་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྒྱུར་ཅིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། རྫུན་སྨྲ་བ། གཞན་གྱི་རིག་མ་བརྐུ་བ། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ།
བག་མེད་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ཤིག །སྲུངས་ཤིག །ལེགས་པའི་ལམ་འདི་འཆང་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། གཞུང་ལས། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཅེས་གསུངས་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། རང་གི་ཚེ་རབས་དུ་མར་ཕ་མ་བྱས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ལ་ལ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད། ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་
ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་གཏན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་། བདག་གཞན་ཉེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་ནས་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ངན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པའི་ངང་ནས། །ན་མོ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ནས། ཀ་དག་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པའི་བར་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་འདོན་བསྒོམ་བྱའོ།

第二，皈依方式是：将心完全托付于上师三宝，如同自己皈依一样，思维一切众生也在皈依，观想皈依境在前方虚空，诵"南无，我与他众如母"等，至"皈依大恩根本上师"百遍千遍随力而诵，以及"嗡啊吽法身报身化身"等，结合《猛力藏》经中的皈依，积累十万百万次数量的顶礼，或按经文专注祈请，做七支供等。
如是皈依的利益，经中说："皈依功德若有形，三千世界也嫌小，大海水藏如此广，何能用斗来测量？"
学处是：根据《古鲁金刚裸体深要阶梯纸卷》所说："皈依最胜三宝后，作为誓言，不向苯教、外道、傲慢者顶礼皈依。将最胜护卫上师本尊空行如心脏般珍惜。将最胜仆从护法誓众如锐利武器般持有。根本誓言是对一切众生修持慈悲菩提心宝如河流。基础誓言是精进皈依和持诵。道的誓言是获得生圆次第自在。果的誓言是在无身三昧中，将自觉智慧力的变化转为虚空界。支分誓言是断除对一切众生的伤害、杀生、偷盗、说谎、偷他人明妃、诽谤三宝、酗酒、放逸、邪见等一切不善，守护！持守此善道！"如是所说。
第二，最胜乘法心髓发殊胜菩提心教授，经中说："为六道轮回众生，为获佛果而发心。"如是所说，发第二，皈依方式是：将心完全托付于上师三宝，如同自己皈依一样，思维一切众生也皈依，观想皈依境在前方虚空，念诵"南无，我与他人为母所生"等，至"皈依具大恩根本上师"重复百遍千遍随力所能，以及"嗡啊吽法身报身化身"等，配合猛利之力诵本文中皈依偈积累十万百万数量，或者按照本文一心专注祈祷，作七支供等。
如此皈依的利益，经中说："皈依所生福德若有形，三千世界作为容器也嫌小，大海水藏如何能计量？"
学处是：据《古鲁金刚大怒之深要台阶文卷》中说："皈依殊胜三宝后，守誓不向苯教外道傲慢者顶礼或皈依。应如心脏般珍视作为最胜救护的上师本尊空行。应如锐利武器般持有最胜仆从护法忠诚海洋。根本誓言是：对一切众生修持如河流般的慈悲菩提心宝。基础誓言是：精进于皈依和念诵。道路誓言是：获得生圆次第自在。果位誓言是：在无身定境中将自觉自性力量变化为虚空界。支分誓言是：断除一切伤害众生、杀生、偷盗、说谎、偷他人伴侣、诋毁三宝、饮酒、放逸、邪见等一切不善业。守护！持有此善道！"如是所说。
第二，最胜乘法之精髓发殊胜菩提心教授，经文说："六道轮回诸众生，为获佛果发菩提心。"如是所说，发心所缘是一般六道众生，特别是三恶趣众生，他们在自己多生中曾为父母并以无量恩德抚养，现今有些直接感受着恶趣等痛苦，有些行持强大不善业之因，多么令人怜悯！为救护他们的痛苦，自己应迅速获得圆满佛果位，为此修持此甚深道，将众生从轮回苦海中救渡，安置于永恒无上菩提安乐之处。以此悲心，以"若能恒时远离一切痛苦而具安乐该多好"的喜悦心，以"若能远离对自他远近一切的贪嗔，恒时安住于无分别自解脱本来佛性法身该多好"的大舍心，以大悲心遍及一切众生尤其恶趣众生，从中念诵"南无，请三宝皈依处垂念"等，直到"于本净界中发菩提心"，确保与心相融而诵修。


 །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བློ་སྦྱང་བ་དང་། འཇུག་
པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་སྒྲུབ་ཅིང་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཙམ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། བྱམས་སྨོན་ལས། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། །མཐོ་རིས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་ལ། །རྒ་ཤི་མེད་པར་འདྲེན་བགྱིད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། །
རང་བྱུང་ཡི་གེ་བརྒྱ་ཡི་མཐུས། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བྱུང་ན་དག་ཅིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། འདས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །འདས་ན་ཚིག་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ།

如此发心的学处是：愿菩提心学处是修习四无量心，行菩提心学处是学习六波罗蜜多，努力实践四白法并断除四黑法。
发菩提心的利益，如《秘密不可思议经》中说："菩提心之功德，若其有形相，虚空界有多大，其量还要超过。"又如《慈愿》中说："能遮止一切恶趣，能显示往生善趣道，能引导至无老死处，我礼敬菩提心。"以此为代表，应修习珍贵菩提心，并如《入行论》所说，反复忆念其利益。
第三，清净罪障的金刚萨埵修持念诵，如《华严续》中说："修持上师金刚萨埵，以自生百字咒力，二障习气将清净。"又说："自生明点百字咒，是诸佛之种子，能摧毁一切破誓。"如是所说，此尊为清净和净化破誓犯戒罪堕的本尊。如《续》中说："不应违犯，若违犯则因言故成誓言。"


 དེ་ལ་གདམས་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། ཕྱིའི་དམ་ཚིག་འགྲོ་ལ་ཉེར་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ནང་གི་དམ་ཚིག་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་འབེབས༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཞེ་འདོད་འཛིན་པ་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་འབུངས༔ ཕྱི་ལྟར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་སེམས་བསྐྱེད་བརྩོན༔ ནང་ལྟར་འབྲེལ་ཐོག་སེམས་ཅན་
སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བརྟེན༔ གསང་ལྟར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྦྱར། མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན། །བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར། །ཅེས་དང་། མ་འོངས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱ་རྣམས། །སློབ་དཔོན་དྲན་ཅིང་གསོལ་བཏབ་བར་ཆད་སེལ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དམག་གི་ཚོགས་ལྡང་ཡང་། །གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་བཏབ་པས་ངེས་པར་བཟློག །གཞན་ཡང་རྐྱེན་ངན་ཆེ་ཆུང་གང་བྱུང་ཡང་། །པདྨ་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་ངེས་པར་སེལ། །འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་དང་འབྱོར་དྲུག་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །དབང་སྡུད་
ཚང་དབང་འདོད་ཀྱང་ང་དྲན་འགྲུབ། འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་དུས་ཆེན་ལ་བབ་ཚེ། །ཁོ་བོའི་མཚན་ནི་ལན་གསུམ་བཀླག་པས་ན། །བར་དོ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ནས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་པས། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། མ་བཏབ་ན་མི་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་བས། དེས་ན་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུག །ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས༔ ནང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་སྡིག་སྤང་དགེ་བ་སྒྲུབ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་དཀོན་མཆོག་
གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ལྷ་རྣམས་དོར༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་ཚིག་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་ལྷག་བསམ་ལས་ལ་འབུངས༔ ནང་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ གསང་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ངག་འཁྱལ་སྐུར་འདེབས་སྤངས༔ ནང་གི་དམ་ཚིག་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་གནད༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ང་བདག་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་གཏོར་བར་བྱ༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་སུ་བཙལ་ཞིང་དཔང་དུ་བཙུགས༔ ནང་ལྟར་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལུས་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བླང་དོར་བྲལ༔ གསང་ལྟར་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གང་བར་བསྐྱེད༔ ནང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་འགྲོ་
ཀུན་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཡེ་སྟོང་ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་བཞག༔ ཡང་གསང་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཡེ་གསང་དམ་ཚིག་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ཐུགས་གསང་དམ་ཚིག་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་སྐུ་ལྔ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་སྦྱོང་༔ སྦས་གསང་དམ་ཚིག་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ༔ དེ་ལའང་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སྤངས་ཏེ་ལྷ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔

根据本教法，这些是应当守护的：
如所说："外誓言，断除伤害众生的意行，实践利他菩提。内誓言，以精进鞭策神咒禅定。密誓言，放弃执著欲望，专注甚深法。外在六道众生为获佛果而勤修愿菩提心。内在为有缘众生获得佛果依止神咒禅定。秘密证得自觉智慧，愿获得十六上师地。"
这样配合七支供，即使不配合也无缺失过失。需要以恭敬渴望祈请的理由是：莲师亲口说："任何具缘之人具信心，以渴望心向我祈请，因果缘起愿力差别，我的悲心比其他佛迅速。未来莲师弟子所化众，忆念上师祈请消障碍，即使起毁教军队众，以猛烈祈请定能退。此外无论大小何种逆缘，向我莲师祈请定消除。平息八怖增六富盛事，欲求摄服圆满忆我能成就。临终交界大时刻到来，诵我名号三次，当即解脱中阴。"
如是所说，欲一生成佛，新旧密乘皆说上师祈请最为重要，例如如意宝珠祈请则出生一切所需所欲，不祈请则不出现，同样地，不祈请上师则加持不入，自心不生任何功德，因此为求解脱永乐，以自心作证。外誓言，听从佛陀教诲以自心作证。内誓言，观照六道痛苦自相，断恶行善。密誓言，皈依三宝舍弃外道诸神。外相誓言，沐浴清洁坛城供养施食以纯净发心投入事业。内相誓言，精进于生圆次第甚深义。密相誓言，修持本尊上师无别。外誓言，断除过失语和诽谤。内誓言，脉风明点三者无别融合要点。密誓言，将我执我执散入法界。外誓言，皈依无量诸佛并以为证。内相誓言，观修无量诸佛如身离取舍。密相誓言，以实物及意幻海云供养无量诸佛。外誓言，观修无量诸佛充满显有轮涅。内誓言，将六道轮回一切众生观为无量诸佛身。密誓言，安住于本净、本解脱、本空、本住五智境中。至密誓言，观修根本上师为诸佛总集不变金刚身。原密誓言，观修道友兄弟姐妹为本尊神。心密誓言，观照五毒三毒自相，净为五身三身本性。隐密誓言，观修自为本尊，事业空行。于此也应断除粗语绮语，知为神明。


 དེ་ལའང་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སྤངས་ཏེ་ལྷ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་མ་ཉམས་པ་བསྲུངས་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་ཉམས་ཆགས་དང་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བསྒོམ་བཟླས་འདིས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། སོགས་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་
བར་འབད་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔོན་འགྲོ་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་བདེ་བ། སྙིང་དགའ་བ། ཁམས་དྭངས། ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར། རྨི་ལམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་པ། ལུས་ལ་རྣག་ཁྲག་འབུ་སྲིན་ཐོན་པ། ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག་པ། འོད་འབར་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། བདུད་རྩི་འཐུང་བ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ། དར་དཀར་པོ་ཕྱར་བ། དུང་འབུད་པ། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཉིན་བཞིན་འབུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་
བ་སོགས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཎྜལ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རྣམ་དག་སེམས་ལྡན་མཎྜལ་ནི། །ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་མཎྜལ་རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བ་དང་། ནང་གི་མཎྜལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་སུ་འབྱོར་རམ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་བ་དང་། གསང་བའི་མཎྜལ་རང་རིག་རང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དུ་འབུལ་བ་སྟེ། གྲོ་ལོད་གཞུང་ལས། སྲིད་གསུམ་གནས་ཡུལ་མཎྜལ་ལ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩེར་དགོངས་
ལ༔ ཡེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་སྙམ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་དང་༔ སོགས་ནས། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བར་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མཎྜལ་ཕུལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། །མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས། །མཎྜལ་ཕུལ་བས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།ལྔ་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་བ་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་ལས་ཤིས། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་
ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམ་པ་ལས། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཟབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀཿ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ།

对此也应断除粗语绮语，知为神明。如是所说，若能守护不违犯，则一生可成就佛果；若有违犯和堕落，则通过此修持念诵可以恢复，所以精进非常重要："嗡啊吽。于自己平常住的头顶上"等，直到"未出现罪障清净的征兆之前努力"是关键要点。
如是按照前行原文修持。罪障净化的征兆有：身体舒适，心生欢喜，五蕴清净，出现各种禅修境相，梦中沐浴，身体排出脓血虫等，身体如水晶般清净，光芒闪耀，日月升起，饮用甘露，穿着白衣，挥舞白绸，吹奏法螺，向上攀升，前往花园，获得佛身语意依处等。
第四，圆满二资粮曼达拉教授，《密集根本续》中说："以七宝遍满此国土，智者充分圆满供，为求赐予悉地故，具慧者当日日献。"如是所说，为了通达实相甚深空性义理，先应献供等，需圆满广大福德资粮，如经中说："乃至善根未圆满，彼时无法获得殊胜空性。"因此供曼达拉非常重要，如《大庄严》所说："具清净心献曼达，其福德量不可测。"
其中，外曼达拉是以意取海洋、须弥山、日月、天人财富受用一切而供养；内曼达拉是实际供养或意幻自身财物随力而供；密曼达拉是供养自明自觉法界心性宝珠为满足一切所需所欲。如《大怒经》中说："三界处所曼达拉，以六道轮回轮庄严，请以大悲慈悯观，于本空性中接受。"以此为代表，将外内密曼达拉一切合一，思维供养上师三身刹土："嗡啊吽，以宝石所成须弥山"等，直至"愿获得无上圆满佛果"，按照原文修持。
利益是：献曼达拉圆满二资粮，献曼达拉净化罪障，献曼达拉圆满六度，献曼达拉获得二身，如是所说。
第五，令加持入于心相续的上师瑜伽教授，《密意总集》中说："百千劫中诸佛陀，唯以令上师欢喜，为何劫中诸佛陀，皆依上师而生起。"如是所说，密乘道之根本是如理依止上师金刚阿阇黎并修上师瑜伽极其重要，如所说："较修百千本尊身，上师瑜伽修更深。"如是所说。
此外，上师是一切三宝的总集，《密集续》中说："上师即佛上师法，同样上师即僧伽，上师吉祥黑热嘎，遍作之王即上师。"如是所说。


 །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་བླ་མ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་མ་བསྟེན་པར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་མི་ནུས་ཏེ། སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ལྡན་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐའ་ཡིན། །ཅེས་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཡང་
རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་སྒྲུབ་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རླབས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྟེན་ལས་འབྱུང་༔ ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དེའི་དོན་ཡང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ སོ་སོར་མ་ཡིན་པད་འབྱུང་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་སྟོན་པ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་
ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ་པ། ནང་ལྟར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ། གསང་བ་ལྟར་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་སྤྱི་བོའི་གཙུག །ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ།

一切经续口诀中都说唯修上师最为重要，若不依止上师，则无法从轮回大海中解脱，如所说："没有舵手的船，不能渡人到彼岸，纵然具足一切功德，若无上师即为轮回边际。"又说："较之千劫修持，具足相好庄严身，忆念上师功德更大。"
如是所说，上师应当修为自己根本上师与诸佛总集本体莲花生大士无别，如上师自己所说："特别欲求迅速获得加持悉地，修持供养求证我莲师，如同如意宝珠珍贵般，自然生出一切所需所欲，佛海加持如子般呵护，誓众空行降下悉地如雨，显有神鬼成办一切事业，事业任运广度无边众生，这一切皆从依止我而生。"如是承诺，其义也如所说："三时诸佛广大坛城众，不是各别而圆满于莲师身，表义相之身色手印也，随何所化即示现于彼。"
修持方法为：外相修为会众，内相修为层叠，密相修为总集宝珠方式，此处是后者总集宝珠方式修持。《阿底庄严续》中说："具恩德之上师，心间顶髻上，或修于四肢掌中，彼人将能获得，千佛之功德。"
;


 །གསོལ་འདེབས་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སོགས་ནས། བསྟོད་པར་འོས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་མཐར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྲིད་གསུམ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བཀོད་པའི་ཚོགས། །བདག་པོས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་ཡོ་བྱད་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཀླས་པ། །ལུས་དང་ལོངས་
སྤྱོད་བཅས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་དུག་གསུམ་དམ་ཚིག་སྡོམ་འགལ་སོགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམ་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་མཛད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་མཛད་ཕྲིན་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཚོགས་གཉིས་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པ་དང་། །ཆོས་མིན་ཆག་ཆོས་མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་སོགས། །ཞི་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་ལ་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་དང་། །སྲིད་པའི་མུན་པར་
འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་ཡང་དག་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་ཉི་མ་ནུབ་མེད་རྟག་འཆར་གསོལ། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་སོགས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག །རང་སྣང་འོད་གསལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དེར། །གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་བཟུང་ནས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་བྲལ་རིག་འཛིན་སར་འགོད་ཤོག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་གནད་ཆེ་བར་གསུངས་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་གསོལ་འདེབས། བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དང་། བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་སོགས། སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། དབང་བཞི་ལེན་པ་བསྡུ་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལྟར་
དང་། རྒྱས་ན་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལེ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡང་ཐུན་སྐབས་གང་འོས་སུ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འགགས་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས༴ འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དངོས༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་རང་ཞལ་མ་མཐོང་བས༔ མ་ཧཱ་
གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲོ་ན་བྱའོ།

祈请修法是：前方虚空莲花日月座垫之上等，直至"顶礼赞颂应供圣众"后。
若详细展开，献供为：
三界天人庄严财富众，
有主无主资具及受用，
实物意幻无边供云海，
连同身体财富供献上。
忏悔罪业：
因无明迷乱力故自无始，
所积三毒违犯誓戒等，
罪障过堕无余发露忏，
祈请加持一切净清净。
修持随喜：
三时诸佛佛子事业及，
尤其上师传记事迹等，
轮涅二种资粮诸善集，
以极欢喜心而作随喜。
请转法轮：
为我等众生深法甘露雨，
连续不断令具缘成熟，
并平息非法劣法边境战乱等，
祈请转动正法之法轮。
请住世不入涅槃：
为成为所化浊世众生及，
于有暗处徘徊众生等，
令无余入于正道故，
祈请化身日轮恒常照不落。
回向发愿：
我等此生景象刚消失，
自显明光铜色吉祥山，
迅速为上师悲心钩摄持，
愿脱离恶趣怖置于持明地。
据说祈请很重要，应想与虚空等同的一切众生同声祈请，以强烈热切心："尊者三世诸佛本体"等按文祈请。根据所能成就的修持量，以及"上师总集本体"等，"祈请加持速证佛果"，如是激发心意。
若简略领受四灌则如七句祈请文，若详细则按此上师事业章八篇所出，适时修持：
吽！大乐妙行广阔虚空界，
诸佛坛城佛子具誓者，
大上师莲花骷髅鬘之，
身语意相应赐最胜悉地，
四种事业自然成就灌，
如善瓶如意宝珠相，
祈请此刻赐予我，
祈赐不变身之悉地，
祈赐无碍语之悉地，
祈赐无迷心之悉地，
祈赐满足功德悉地，
祈赐调伏众生事业悉地，
祈赐不死寿命悉地，
祈赐无尽受用悉地，
祈赐共同如意悉地，
祈赐无上殊胜悉地。
我虽大力精进三门，
未见本体本净自面故，
以大上师悲心加持力，
自觉无生光明法身，
祈请加持此刻能见，
祈请加持此刻能悟。
若详细则如是而行。


 །གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། །གུ་རུའི་གསུང་ལས། དད་འདུན་མོས་གུས་མ་ཞན་གསོལ་བ་ཐོབ༔ མ་དག་སྣང་བ་དོར་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན། དད་འདུན་མོས་གུས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཉིད། མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། བདེ་གཞུང་ལས། བདེ་བ་ཅན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པོ་ཏ་ལ་རུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བསྟན་པའི་གཙོ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པདྨ་འབྱུང་༔
འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མ་རུངས་ཚར་གཅོད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་མེ་ཕྲེང་ཅན༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་དང་༔ རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་རྣམས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་ཅིང་༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་མཐར། མཆོག་གཏེར་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལས། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ བདག་དང་བླ་མའི་ཐུགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་མ་བཅོས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་
ཞལ་བལྟའོ། །མཐར། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྐབས་དམིགས་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ཤར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། དེ་གང་ལ་བབ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒོམ་ཞིང་གྲངས་བཟུང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་ཐུན་རྗེས་མར་གཏོང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ལས། ཆོས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་བཟང་ལས་བྱང་བསྒོམ་པ། ལོངས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་རིགས་ལྔ་ལས་བྱང་ལྟར་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དྲག་རྩལ་ཡབ་བཀའ། དྲག་སྒྲུབ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ཡུམ་བཀའ་གསང་སྒྲུབ་མནྡཱ་ར་བ། དྲག་སྒྲུབ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་ཐོག་འབེབས་མ་བཅས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ལུས་དཀྱིལ་ཀུན་དྲིལ་ཟངས་སྦུབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་
བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་སོ་སོར་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་མེད་ན། བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་མེད། ཁྲིད་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུང་། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་གསལ་འདེབས་ཤིང་། རས་བྲིས་སོགས་ཡོད་ན་མི་ཤེས་པར་བསྟེན་ཏེ་བསླབ། དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ཚེ། འོ་ཁྱེད་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག །བདག་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། མི་གཙང་བའི་སྙིགས་མ། མ་དག་པའི་སྣང་སེམས་དོར་ལ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་གསལ་བ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བཀྲ་བ། །ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་བ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་མ་གྲུབ་པ། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པ། ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་བ། ཉི་མ་ལྟར་འཚེར་བ། ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་
སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རབ་ནི་རང་རིག་ལྷ་རུ་འགྱུར༔ འབྲིང་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཐོབ༔ ཐ་མས་བར་དོར་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ ཡི་དམ་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་སྐྱེ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ།

祈请接灌顶极其重要，如上师所说："信心仰慕恭敬不减祈请，舍弃不净显相祈请。"以此表明，从生起信心仰慕恭敬的状态中祈请，则佛陀加持悲心能力超胜其他。三宝、寂忿无量本尊众以及二十五位主臣等，所有这些都是古鲁仁波切的显现，如《乐法》中说："极乐国土无量光，普陀山上观世音，金刚座上教主佛，达那果夏莲花生，不死金刚猛力尊，除伏凶恶马头明，降服傲慢持火鬘，五身八相六道及，主臣化身再化等，随所调化现身相，从根本上搅动六道轮回。"如是所说。
灌顶与获得悉地，无论广略，最后按《最胜宝藏法行道次》所说："顶上上师头喉心处，从嗡啊吽舍字放射智慧，白红蓝黄光芒照射，融入我四处净四障，获得宝瓶秘密智慧第四灌顶，上师融光与自无二合，自与上师心意无别混，安住于无造本净状态中。"如是观照无造本净原始实相普贤莲花生的本面。最后念诵："从今往后一切世代"等发愿。
前行积资时，前面各观修内容依次修持，着重于当前阶段精进修持并记数。后面内容则在座后简略观想，这与共同前行相同。
这样圆满特别前行后，正行分为生圆二次第。法身生起次第如普贤事业修持，报身生起次第依五部，化身生起次第依智慧秘密猛力尊父教，忿怒修持根本事业母教秘密修持曼达拉瓦，忿怒修持狮面忿母降雷母，以及耳传身坛总集铜钵母等生起次第而获得稳固。
这些本尊教授解说已分别撰写，请按照修持。若无依处生起次第，则无所依圆满次第。在引导传承时，从三种等持开始生起次第本尊引导，圆满观想自生，若有唐卡等可作参考学习。若不能如是，则"你们应舍弃凡俗幻身有质血肉、我执蕴体、不净垢秽、不净显现心意，而观修如明镜影像般显而无自性、显而空、空而明、显空无别的本尊身，如水中月般明晰，如天空彩虹般显而不成，如大海般深邃，如月亮般明净，如太阳般闪耀，深明无别虹身显空法身。"
如是修持的利益，经中说："修持生起次第之利益，上等者自觉成本尊，中等者获得转轮王位，下等者解脱于中阴，转生为彼本尊眷属，应当修持生圆双运。"如是所说。
;


 །ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་དང་པོ་འདི་ནི། གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་འདིར་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་སྤྱི་འབྱམས་ཉི་ཟླ་ཕུག་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་ཀརྨ་རཏྣས་ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་བར་དུ་བྲིས་ཤིང་། ལུས་པ་རོ་སྙོམས་སྡོམ་བུར་རྒྱུ་སྐབས་ཅུང་ཟད་རེ་བྲིས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་ཆུ་དམར་རྦ་རློང་འཁྲུགས་པའི་ཕུའི་སྒར་ཆུང་དུ་གྲུབ་པ་དགེ་ལེགས་
འཕེལ། ཤྲཱིཿཤྲཱིཿཤྲཱིཿ སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །བྷ་ཝནྟུ། དགེའོ།

这原极密心宝伏藏罗的前行引导第一篇，是在雪山环绕的高耸著名之地普遍日月洞天然无量宫殿中，由伏藏弟子堪布噶玛惹那在南宁(龙萨钦波南卡宁波)长寿修持的座间所写，并在身体平等融入时略加续写，最终完成于胜生火猴年粥月(一月)白分的初一日，在初玛尔巴隆湍流上方的小营地中圆满，愿吉祥增长。吉祥！吉祥！吉祥！萨瓦芒嘎朗(愿一切吉祥)。善哉！巴旺图(愿吉祥)。善哉！


། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་དགོངས་གསལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ།

虽拥众需求受用却未储，
虽聚众欲境眷属不贪著，
三学三藏智慧宝库藏，
舍弃阅读之心中央盘结。
此文亦由大圆满上师弟子称为噶玛诺定松绕丹贝江参者，在闲暇间于卡鼎洞中所写，愿吉祥增长。萨瓦芒嘎朗(愿一切吉祥)。
金刚伏藏大圆满阿底引导文持明意明之前行引导次第。


